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TitleHistoria de La Teoría de La Literatura II - Asensi M
Tags Literary Criticism Poetics Author Poetry
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HTL2 - 0684
HTL2 - 0685
HTL2 - 0686
HTL2 - 0687
HTL2 - 0688
HTL2 - 0689
HTL2 - 0690
HTL2 - 0691
HTL2 - 0692
HTL2 - 0693
HTL2 - 0694
                        
Document Text Contents
Page 1

Historia de la
te ría de a
I-terat ra
[el siglo XX hasta los
años setenta]

Page 2

Esta Historia de la teoría de la literatura se contentaría
con demostrar la falta de estabilidad que caracteriza a
conceptos tales como «poética», «teoría literaria»,
«literatura», «estética» y otros semejantes. De esta
manera, paliaría en parte el riesgo que corre todo aquél
que se pone a la tarea de escribir, nada más y nada menos,
que una «historia». Debería hablarse, si no de «historia
de la teoría literaria», sí de «historia del marco de los
significantes-ideas sobre la literatura». Se sigue
persiguiendo más el futuro que el pasado, sintonizando
con los vencidos y no con los vencedores (Walter
Benjamin); pero cada libro, cada proyecto, tiene su propia
lógica y exige unas estrategias distintas. Para empezar
por algún sitio: esta historia de la teoría literaria no es
una historia más entre otras. No se quiere decir con ello
que sea mejor ni peor (eso el lector lo juzgará), sino que
se ha propuesto hacer algo que no se ve en otras historias:
situar las condiciones y los presupuestos para que el
lector comprenda qué es la «teoría de la literatura del
siglo xx». Entiende el autor de esta obra que no basta
con exponer lo dicho por las diferentes escuelas, autores
y movimientos, sino que es necesario poner de relieve sus
presupuestos históricos, epistemológicos y artísticos.

Page 343

Historia de la teoría de la literatura 349

constituyendo a la vez el sujeto y el objeto de su propia reflexión. En este
planteamiento el lenguaje literario y el discurso sobre la literatura son
homogéneos e indistintos. Los autores que participan de esta segunda
manera de ejercer la teoría no cuadran completamente dentro de los
esquemas que perfilan las escuelas y los ismos teórico-literarios, no
siempre son bien recibidos, se duda incluso de que sean más teóricos (o
filósofos) que escritores, más científicos que creadores, y no obstante
constituyen el oscuro objeto de deseo de muchos de los interesados en
estas disciplinas. Sklovski, Heidegger, Bachelard, Barthes, Derrida, de
Man, son algunos de sus más ilustres representantes. Y, por supuesto,
Maurice Blanchot.

La diferencia entre la teoría de la literatura y la teoría en la literatura
no tiene nada que ver con una mayor o menor seriedad o rigor, con un
mayor o menor sentido del juego, sino con una presuposición
epistemológica muy distinta: los autores que practican una teoría en la
literatura están apasionadamente convencidos de que la literatura es un
lenguaje omnicomprensivo, mucho más potente que los lenguajes cien-
tíficos y, por ello mismo, absolutamente inabordable desde un supuesto
exterior. La literatura no es un objeto de conocimiento sino el sujeto del
conocimiento por excelencia. Como escribe Blanchot a propósito del
Athenaeum: "la literatura anuncia que toma el poder" (1969,520, la trad.
es mía). Va de suyo que al hablar en este contexto de "literatura" y de
"conocimiento" debe entenderse cierta clase de literatura y cierta clase de
"conocimiento". Y es en este punto donde posiblemente radican las
diferencias entre los autores que entran en el grupo de los teóricos en la
literatura.

La escritura de Blanchot está en la línea de aquello que F. Schlegel
denominaba "poesía trascendental" o "simpoesía" para designar precisa-
mente ese género llamado literatura qu~ todo lo incluye, que no tiene
límites y que está hecho de contradicciones. Una consecuencia de todo
ello es que los recursos expresivos propios del lenguaje literario como,
por ejemplo, la tropología, el fragmentarismo, y la práctica de lo que el
mismo Schlegel denominaba Witz, van a estar presentes en el momento
en que la literatura se ponga a hablar de' sí misma. No hay que buscar
mucho entre los escritos de Blanchot para darse cuenta del valor meta-
fórico con que emplea muchos términos (le "jour", la "nuit"), de las
paradojas y antítesis que pueblan sus frases, de su conceptismo tropológico
en el que no están ausentes circulaciones morfológicas como la deriva-
ción y el políptoton. Ejemplos: expresiones como ''l'autre de l'autre" o en
el siguiente fragmento perteneciente a su ensayo "La littérature et le droit
a la mort" que reune la práctica totalidad de los mecanismos aludidos:

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350 Manuel Asensi

y aurait-il, cachée dans l'intimité de la parole, una force amie
el ennemie, une arme faite pour conslruire et pour détruire, qui
agirait derriere la signification et non sur la signification? Faut-il
supposer un sens du sens des mots qui, tout en le determinant,
envelopperait cettedétermination d'une indétermination, ambigue
en instance entre le oui el le'non? (Blanchot, 1943, p. 59, la cursiva
es mía).

"Amie et ennemie", "le oui et le non", "pour construir et pour destruir"
son expresiones claramente ailtitéticas y paradójicas; el juego
"determinant", "determination", "indetermination" conjuga la paradoja
y el recurso morfológico del políptoton; "un sen s du sens" es una agudeza
conceptual pleonásmica, formas retóricas todas éstas que son muy
comunes por ejemplo en la poesía mística de San Juan de la Cruz o en la
narrativa de Cervantes.

Ahora bien: ¿a qué obedece, en el caso concreto de Maurice Blanchot,
el que la literatura hable de sí misma y que, en consecuencia, su discurso
se abra a la retoricidad del lenguaje? ¿Por qué Blanchot se encuentra
reflejado a sí mismo, entre otros lugares, en las ideas de Friedrich
Schlegel y del romanticismo alemán de lena? Porque según anuncia a lo
largo de sus diferentes escritos sobre y desde la literatura, sobre y desde
escritores como Kafka, Mallarmé, H61derlin, etcétera, la literatura es el
medio y el lugar por excelencia donde más poderosamente se expresa
nuestra condición. No es un medio cualquiera, sino el medio por antono-
masia, el único quizá capaz de revelar lo que la muerte representa para
el hombre en cuanto posibilidad, oportunidad, esperanza y refugio.
Blanchot está cerca de Heidegger cuando escribe: "Soy, soy sólo porque
hice de la nada mi poder, porque puedo no ser" (1955, p. 154 de la trad.
esp.). También Blanchot, como Heidegger, como Hegel, tiene la idea más
alta que alguien se pueda formar del arte en tanto expresión e instaura-
ción de la verdad. Estas palabras no deben hacemos pensar, sin embargo,
que las relaciones entre Blanchot y Heidegger son sencillas. De hecho, a
pesar de las muchas concomitancias entre ambos, podemos decir que
mientras Heidegger, al igual que Hegel, ve en la poesía una verdad
positiva por la que tiene lugar la desocultación del ente, Blanchot
encuentra en la poesía la separación del ser respecto a sí mismo en virtud
del lenguaje, lo cual no conduce únicamente a la distancia entre lenguaje
y ser (como en Paul de Man o en Derrida) sino a la mediación
fantasmagórica y vampírica entre ese lenguaje y ese ser; conduce al
Lazaro, veni {oras que tanto comentario ha merecido por parte de
Blanchot (1947, p. 40 y 1955, p. 182). Y la especificidad de esta concep-

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692 Manuel Asensi

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